Månen 28 mars 2020

På natthimlen ikväll 28 mars 2020 kl 22:30 i Uppsala så ser man månskäran snett under Venus som lyser starkt som aftonstjärna. På en hemsida gjord av André Franke som heter astroinfo kan man under rubriken "trevliga konjunktioner" se en bild av detta.

På bilden ser man också att månen och Venus ligger något under Plejaderna. Man kan alltså anse att månen och Plejaderna är någorlunda nära en konjunktion. Månen är växande, cirka 17 procent. Lite för tunn för att vara den måne som visas på Nebras månskiva. Och den är till vänster om plejaderna, inte till höger som på månskivan. Imorgon natt är månskäran lite tjockare men då är den inte lika nära Plejaderna. Jag vet dock inte hur nära den ska vara för att man ska anse att detta är vad Nebraskivan visar. Och skivan var gjord i Tyskland, jag är en bit norrut. Kanske är detta ett år då skivan visar att skottmånad ska läggas till. (Anm 20200514: Se inlägget 31 december 2019 där jag tagit in en alternativ förklaring till Nebraskivans betydelse, nämligen att den skulle visat på vinterblotet, som var första fullmånen efter första nymånen efter vintersolståndet).

Den hebreiska (judiska) kalendern hade sin första dag (Nissan 1) den 26 mars 2020. Vad jag förstår var det  skottmånad Adar Sheni (eller Adar II) 2019 och kommer att vara om två år, 2022.

Den islamiska hijri-kalendern hade dagen Shaban 1, (år 1441 efter Hijra) den 25 mars 2020. Shaban är den åttonde månaden i denna månkalender. Den första månaden heter Muharram, och första dagen i år 1442 e.H. är den 20 augusti 2020.

Enligt den traditionella kinesiska kalender (Yin kalendern eller Xia-kalendern) är 2020 året Geng Zi. Den kinesiska lunisolära kalendern har 13 månader under det gregorianska år 2020. Året Geng Zi började 25 januari och slutar 11 februari 2021. Det är råttans år.

Den persiska solkalendern har sitt nyår vid vårdagjämningen. Den första dagen, 1:a farvardin, var den 20 mars. Den astronomiska tidpunkten för vårdagjämningen var 20 mars klockan 04:50.

Och i natt är det omställning till sommartid.

För detaljer, se här.

Ramanuja

Jag har tidigare skrivit om två hinduiska filosofer, Adi Shankara och min egen favorit Nimbarka. Här kommer ett inlägg om ännu en av de mest kända tänkarna, Ramanuja. Sri Bhagavad Ramanujacharya (1017–1137) var en av de viktigaste teoretiska företrädarna för vaishnavism och för den spirituella rörelse som kallas bhakti. Han verkade under Choladynastin. Han levde i Kanchipuram där han studerade under en guru som han sedan bröt med och han börjde leva ett liv som fritt verkande munk. Han genomgick den viktiga riten pancha samskara under överinseende av en guru utvald av Alavandar, och detta skedde under ett vakula träd (Mimusops elengi). Jag nämner det särskilt då det spelar stor roll vilken guru som lämnar sitt uppdrag till nästa och vad jag förstår är det också viktigt vilket träd som är ens symboliska träd. Jämför Buddhas bodhi-träd (Ficus religiosa). Ramanuja blev senare präst i templet Varadharaja Perumal i Kanchipuram.

Jag ska inte här försöka reda ut Ramanujas variant av vedanta. Om Adi Shankara var konsekvent monist (och shivaist till skillnad från de övriga vishnuister jag nämner här) och Madhva från Karnataka (1238-1317) renodlad dualist (dvaita) så befann sig Nimbarka och Ramanuja i några slags skilda mellanpositioner. Ramanujas filosofi presenteras av IEP här. Ett begrepp som används om denna typ av verklighetsbeskrivning är panenteism.

Bhakti-rörelsen hade en lång tradition i Tamil Nadu med poet-helgon kallade alvars (azhwars) som verkat sedan 500-talet, och som använt även tamil och inte bara sanskrit som heligt språk. Denna rörelse bröt delvis mot regler inom kastväsendet och Ramanujas stöd till detta gjorde honom mindre populär i vissa läger. Ramanuja var också öppen kring läror som av hävd ansågs skulle hållas hemliga för icke invigda, han menade att även om han själv skulle dömmas för att sprida dessa läror så var det viktigare att flera fick lära och kunna uppnå högre insikter.

Enligt en historisk tradition ville Choladynastins kung att Ramanuja skulle fastställa att Shiva var den enda eller högsta guden. Två av Ramanujas lärjungar mötte rajans hejdukar och den ene, Kuresa, utgav sig för att vara Ramanuja. När Kuresa vägrade erkänna Shivas överhöghet beordrade kungen att hans ögon skulle stickas ut och hans följeslagare avrättades. Kuresa ska då ha sagt att han inte behövde de ögon som sett en sådan usel kung. Må vara hur som helst med det historiskt korrekta i sådana berättelser, de visar på en anti-auktoritär ådra och en uppskattning av personlig uppoffring.

Ramanuja flyttade till Hoysala för att undvika Cholakungen och kom där att omvända den jainistiske kungen till vaishnavism. Kanske tog Ramanuja även intryck av jainismen, alla olika religiösa riktningar påverkade varann. Senare fick Ramanuja återkomma till Chola-riket och hans lärjungar fick betydande positioner i många tempel, bland annat det viktiga Ranganathanswamitemplet i Srirangam. Ramanujas version av bhakti var inte helt omstörtande utan kvinnor fick behålla sin underordnade roll och sanskrit som var brahminernas språk kvarstod som det heliga språket.

Ett intryck är att bhakti-rörelsen har en liknade roll som sufismen haft inom islam. Över tid kom bhakti-rörelsen och sufismen att påverka varandra i Indien. En skillnad kan vara att sufismen behållit sina läror inom slutna kretsar i högre grad än vad bhakti-rörelsen gjort. Över lag har toleransen för olika läror varit stor i södra Indien. Jag bör notera här att det fanns en shiva-bhakti-rörelse också, detta var inte bara något som skedde inom vaishnavismen. Även buddhismen fick ett tillfälligt uppblomstrande under Chola, kanske genom att kontakterna med nuvarande Sri Lanka ökade. Men efter 1400-talet avtog buddhismen markant.

Ramanuja skapade en teoretisk plattform för att göra bhakti-rörelsen mer etablerad. Han sammanfattade det i sitt kommenterande verk Sri Bhasya som han skrev med hjälp av sin minnesgode vän Kuresa. Ramanuja framstår som en engagerad väckelsepredikant som ville öppna upp templen mer för alla kaster, och även ge harijans (daliterna) vissa rättigheter, typ tillgång till templen tre dagar per år. Bilden jag ser är alltså att det tidiga Cholakungarna (Rajaraja I, regent 985-1014, med flera) odlade en stark shivakult med militanta drag, men att när Choladynastins makt stabiliserades så kom man att gynnas mer av att hålla templen öppna för många tankeriktningar.

Ramanuja framstår som både betydande filosof och ett helgon bland människor. Jag skulle säga att han verkar vara en kombination av Thomas av Aquino (1225-1274) och Franciskus av Assisi (1181-1226). I Global history of philosophy (John C. Plott, 1984)  jämförs han med Al-Ghazali, Al-Suhrawardi, Anselm av Canterbury, Pierre Abélard och Bernhard av Clairvaux.

Den roll som den innerliga religionen spelar för ett sociocentriskt samhälle är enorm. Den omsorgsetik som omfattas av äkta  inlevelse i tro har en sammanhållande kraft som gör att människor i alla nivåer av dessa mycket hierarkiska samhällen får mening i sina liv och sänker konfliktnivån betydligt. För den styrande koalitionen av mäktiga är detta viktigt, kan man tillåta en lagom nivå av äkta religiöst liv, minskar behovet av att kontrollera folk med andra medel. Men samtidigt är det en balansgång eftersom den äkta religionen inte nödvändigtvis låter sig styras av makthavarna och ofta ställer krav på ett måttfullt liv som de ledande inte tänker begränsa sig till.

Den monoteistiska tolkningens fördel ligger, när man ser det ur "kungens" eller "påvens" synpunkt, främst i att den underlättar argumentationen för endast en stark ledare inom den mäktiga koalitionen. Däremot är det ingen självklar fördel utifrån uppgiften att alla i en befolkning ska vara nöjda. Jag har tidigare noterat att den katolska kyrkan är den organisation som överlevt längst över tid. Men som tradition hos en befolkning måste nog "hinduismen" i dess brokiga mångfald anses vara den äldsta som fortfarande har stor betydelse. Idag med över 1,1 miljard anhängare.

Upheavel - hur nationer klarar en kris

I dessa dagar är lästipset Jared Diamonds "Upheavel - how nations cope with crises and change", Penguin 2019. Eller lyssna på boken som uppläst heter "Upheavel - turning points for nations in crisis", Recorded Books. Jag har bara börjat på boken och även om jag tycker det är lovande så noterar jag att en del kritik har den fått, jag får återkomma med synpunkter när jag läst/lyssnat klart.

För den som vill gå mer rakt på vad Jared Diamond skrivit om smitta finns t.ex. en uppsats om smittspridning, skriven 2007 av Nathan B. Wolfe, Claire P. Dunavan och Jared Diamond. Världshistoriker har tagit upp smittspridningens betydelse genom historiens gång. DNs Karin Bojs skrev om det 11 februari, en artikel som visar att då var det fortfarande inte så tydligt att vi var på väg in i en pandemi. Officiellt deklarerades pandemin den 11 mars, innan dess (från 30/1) var coronaviruset klassat som "internationellt hot mot människors hälsa".

Upheavel betyder ungefär omvälvning eller omstörtande händelse.

Fyra tankelinjer att försöka följa

Förra inlägget innehåller några tanketrådar som man kan följa vidare:
1) De lokala dravidiska släktskapsreglernas utformning och relation till andra släktskapsregler och språk.
2) Denna sorts reglers betydelse för hur ett samhälle organiseras i större skala.
3) Vad betyder de många gudarna inom hinduismen för att få stöd för centralstyrning?
4) Handelsvägarnas betydelse, sjövägen vidare mot Srivijaya.

Jag har bläddrat i "Deep History" av Andrew Shryock och Daniel Lord Smail (University of California Press 2011) och hittat diverse saker att fundera vidare på.

1) Släktreglerna i Tamil Nadu innehåller regler om "selektivt släktskap". Dessa släktregler kallas ibland för "dravidian kinship", men man kan även hitta artiklar som hävdar att det begreppet är feltänkt. Eller kanske man ska säga, felbenämnt, dvs det går att ange olika typer av breda klassificeringar av släktregler men de borde lämpligen benämnas efter funktion och inte efter någon särskild befolkningsgrupp eftersom det kan leda till onödiga missförstånd. Släktregler är en antropologisk paradgren, som även haft stor betydelse för sociologin. "Deep kinship" diskuteras i kapitel 7 i "Deep History" med hela perspektivet från primaterna fram till modern släktforskning på internet. En tanke är att språksystem och släktsystem är väldigt konservativa system som går att följa över lång tid. Här skulle då mötet mellan en sydindisk kultur  och en nordindisk (vedisk) kultur kunna visa på intressanta jämförelser. Men allt detta är händelser för så länge sedan, i verklig mening djupt liggande historia, så det blir väldigt svårt att dra slutsatser. Jag läste "Källan på botten av tidens brunn" av Anders Kaliff (2018). Han har höga ambitioner att visa på djupt liggande gemensamma indo-europeiska särdrag. Mycket är bra men jag blev besviken när jag insåg hur svårt det är att förstå vad som kan begripas av bronsålderns olika indoeuropeiska utlöpare. Det finns gemensamma idéer om t.ex. eldens betydelse och hästens betydelse. Kaliff som är arkeolog skriver mycket om begravningsrituler, men det verkar vara en stor spridning mellan traditionerna.  I hinduiska tempel idag reciteras gamla texter ur Rigveda men betydelsen är man inte enig om, och det är själva det korrekta reciterandet som är viktigt, inte den exakta betydelsen. Det kan vara så att kastväsendet har sin rot i den vediska traditionen men de verserna är omtvistade. Och det finns en skapelsemyt där en kosmisk jätte styckas, i en första offer-rit som utformas av Manu (människan). Jämför Ymer som diar urkon, och sedan offras av sina egna barn (Woden, Vile och Ve, eller Oden, Höner och Lodur) för att världen ska skapas. Lite speciellt är det att den fornnordiska text som delar in människorna i trälar, fria män och jarlar heter Rigstula, men någon enkel språklig koppling finns tydligen inte. Rig i Rigstula är Heimdals alias (avatar?) och betyder rik eller rike. "Rig" i rigveda betyder hymner eller riter.
I ett sociocentriskt samhälle är det rimligt att seder fortlever mycket länge eftersom de är så invävda i hela samhällets funktion. Inbyggt i det sociocentriska samhället är att vem man gifter sig med i hög grad bestäms av den sociala gruppn, och främst då ens föräldrar. Men kanske många förändringar sker ändå, mera som en samhällerlig markering av förändring snarare än individers behov att hitta nya seder. Språk ändras på det viset hela tiden, men det intressanta med språk är att där kan man sätta upp regler för hur förändring sker. Försök har gjorts att hitta liknande regler för hur släktskapsregler ändras. (Bernhard Chapais, Nick J. Allen, Claude Lévi-Strauss). Intressant men bra om man tar invändningen ovan på allvar att de olika släktreglernas benämningar inte növändigvis stämmer med någon enkel historisk bakgrund. Jag lämnar dock denna tråden för nu, den är svår att reda i och mycket ligger i ett odokumenterat förflutet.

2) En given tanke är att de tidiga sammhällenas organisation var baserade på att släktskapsregler fördes över på större sammanhang. I "Deep History" resonerar de kring att de tidiga samhällena som var byggda kring cirka 150 sociala realationer (Dunbars antal) kunde skalas upp genom att kategorier bildades, så att tusentals människor kunde sammanfattas i en gemensam roll som de enskilda människan kunde hantera. Detta är en tråd jag tycker är mycket spännande och den återkommer jag till i kommande inlägg.

3) En motivering till monoteismens framgång anses vara att den hegemoni som en ensam kejsare vill etablera kan stödjas mer effektivt av att det bara finns en gud. Konstantin I och kristendomen. Fram till Ludvig XIV. Men hur hanterade då en indisk raja att det fanns så många gudomligheter? Jag hoppas att mera läsning om filosofen Ramanuja som hamnade i opposition till de ledande Cholas ska bringa lite reda i denna tanketråden.

4) Sen vill jag vidare på min tänkta resa. Chola skapade ett handelsimperium som sträckte sig bort mot dagens Java. Där fanns en mäktig malaysisk talassokrati som hette Srivijaya. Och Khmererna med Angkor Vat, och bortom dem Champafolket och den mäktiga Songdynastin.

Cholas organisering

Området runt floden Kaveri utgjorde Cholas (den sena Choladynastin år 885 till 1279) hjärtland. Risodlingarna i det bördiga området där flodens många utlopp mynnar i Indiska oceanen, var en bas för deras rikedom. De många indiska byarna var och är relativt självständiga enheter. Indien bestod av byar. I flera böcker om Indien som jag läst så skriver man om den indiska byn som en slags historisk enhet i sig, som fortlever alltmedan världen omkring förändras. Ett skäl kan vara att den religiösa tron kan utformas rätt unik för varje plats, med särskilda ritualer och lokala gudar och andra andeväsen att tro på. Vissa lokala gudar får en regionalt viktig betydelse. Aiyannar och Karuppu är populära gudomligheter i Tamil Nadu, typiska för dravidisk hinduism. I byn fanns en lokal lärd (pandit) eller präst som kunde recitera de gamla texterna, spå och organisera familjecermonier. Storfamiljer med upp mot 50-100 medlemmar i fyra generationer var vanligt. Överhuvudet var brödernas far eller den äldste brodern. Särskilda regler för hur man fick gifta sig fanns som i antropologisk litteratur benämns "dravidian kinship". Familjen tillhörde en större grupp, kasten. Kastväsendet var detaljerat, det fanns tusentals olika jati som bildade olika typer av sociala grupperingar i samhällena. Vilken jati (oftast yrkesrelaterad indelning) och gotra (släktbaserat) man tillhörde och om man var man eller kvinna bestämde väldigt mycket av den roll en individ kunde ha i gruppen. Det hela är komplext och begrepp har olika betydelse på olika platser. Jag nöjer mig med att konstatera att detta var ett sociocentriskt samhälle, i den mening som används av psykologen Jonathan Haidt.

Tempelstäder i Indien, som de jag nämnde i förra inlägget, hade stor betydelse för hur samhällena var organiserade. Där formades inte bara det religiösa livet utan även handel, rättsväsende och utbildning var delar av templens verksamhet. De gåvor som templen fick kunde återinvesteras i samhälleliga projekt som bevattning, eller som stöd vid naturkatastrofer. Stora dammar byggdes för att reglera Kaveri. Vägar anlades.

Genom brahmanernas roll högst i det indiska kastsystemet kom de att få inflytande över alla delar av samhällets organisering. Olika brahmaner hyste olika varianter av tro, beroende på vilken tradition som de förvaltade. För att bli en dominerande dynasti var man nog tvungen att tillmötesgå olika inriktningar. Även om Cholas i huvudsak var shaiviter fick de även ge stöd till tempel med annan huvudinriktning. Som jag skrev i förra inlägget satsade Chola en hel del på det stora vishnuitiska templet i Srirangam. Till exempel gav Chola-kungen Kulothunga Chola III (regerade 1178-1218) stöd till reparationer. Samtidigt förekom en del förföljelse av oliktänkande, som jag ska titta närmare på när jag ska beskriva filosofen Ramanujas öde.

Runt kungen fanns en liten grupp av administratörer, ett rudiment till en statsapparat. Successionsordningen tycks ha varit någorlunda etablerad. En stabil naturlig stat enligt de begrepp jag använt tidigare. Michael Wood jämför dem med japanska dynastier eller aztekerna, ett styre som kombinerade kulturell blomstring med grym våldsanvändning.

Chola-dynastiernas ledare var främst militära överbefälhavare. Ytterst var den dynasti som skulle ha anspråk på makt tvungen att få omkringliggade ledande släkter att lyda med militära medel, även om en rad andra band knöt olika styrande grupperingar samma. Regionerna kallas mandalam som i sin tur var indelade i mindre områden kallade nadu som bestod av cirka tio byar och ett större samhälle. När Chola var som mest utbredd bestod det av nio mandalam. Systemet med rajamandalam beskrevs av Kautiyla i Arthashastra. Kulothunga Chola III var en av de sista rajorna som hade stort inflytande över hela detta område. Det var enorma arméer som skulle uppbådas för strider på många fronter, det rörde sig om hundratusentals man.

Armén hade egna tempel. Vad jag förstår byggde man inte särskilt avancerade separata borgar utan försvarsanläggningarna var sammanbundna med tempelstäderna. Arthashastra beskriver olika typer av försvarsanläggningar av vilka den viktigast var "nri-durga", ett försvar byggt på antalet beväpnade män mer än på murar och torn. Ett exempel på en borg är Gingee Fort i Viluppuram.

Det var de rika jordbruksområdena som lade den materiella grunden i detta extraktiva samhälle. Men södra Indiens ekonomiska bas var mera varierad. Fiske och handel över havet hade en relativt större betydelse. Samhället framstår också som aningens mera diversifierat än i norr. Detta måste ha skapat incitament att kunna etablera sig militärt även på haven, något som sedan stimulerades av kontakterna i Sysostasien. Choladynastin var de första som organiserade en flotta i Sydindien.

De stora imperiena i norr kontrollerade periodvis områden i söder. Till exempel hade Gupta-riket kring år 375 e. Kr. kontroll över Pallavas i Kanchipuram. Dehlisultanatet under Tuglaq-dynastin hade under en period kring 1350 vasaller så långt söderut som Madurai.

Men i huvudsak tävlade ett antal tamilska dynastier om makten i syd. Keras, Pandyas, Pallavas och Cholas. Dessa dynastier stred med varandra om makten medan de alla gynnade framväxten av handelsgillen som kunde dra nytta av sjöfarten åt öst och väst.

Choladynastin hade en lång historia. Redan 300 f.Kr. var de en maktfaktor i södra Indien, som avtar vid 300 e:kr. En senare storhetstiden kommer med Rajaraja den I och hans son Rajendra (1012-1044) som erövrar Vengi och Kalinga i nordöst (upp mot floden Godavari) och Pandya och delar av dagens Sri Lanka i syd. En ny huvudstad anlandes, Gangaikondacholapuram, 7 mil nordöst om Tanjavur, nedströms floden Killidam (Cooleron på engelska), som är Kaveris norra utflöde.

Som vi tidigare sett var Västra Chalukyas  (Kalyani chalukyas) och Hoysala makter i norr, som jämte Pandyas i syd kom att överta kontroll från Chola. Och efter dem växte det fram en ny supermakt, vars huvudstad blev en av världens största städer för sin tid, Vijayanagar (1336-1646). Choladynastin blev aldrig mer en ledande dynasti.

Fem heliga platser i södra Indien

Mahabalipuram. Srirangam. Rameswaram. Tirupati, Thanjavur. Jag antar att för en hindu är det som att nämna platser som Jerusalem, Mecca eller Santiago de Compostela. Eller Nidaros för att ta ett nordiskt exempel. Det mest kända hinduiska pilgrimsmålet är Varanasi vid Ganges men nu rör jag mig i södra Indien. Det finns flera hemsidor som listar pilgrimsmål, till exempel "holydham.com/where".

Mahabalipuram.
De skulpterade bergskammarna vid Mahabalipuram är samtida med de berömda Kailasatemplet vid Ellora, cirka 600-700  e.Kr. som är skapade direkt som utsnidade ur bergen. De är i en stil som utformades under Pallava-dynastin som jag skrivit några inlägg om, en av de viktiga dynastierna i tamilernas område. Stilen kallas dravidisk, samma som språkgruppen i södra Indien. Antonio Monroy skriver i "Indien" (Förlagshuset Fyris 1987) att den dravidiska stilen kännetecknas av att templen har en central, pyramidformad struktur över gudomens helgedom, en så kallad vimana (gudarnas vagn). Templen har också en pelargång (en mandapa) där pilgrimerna kan söka skydd och ingången flankeras av höga torn kallade gopuram. Templen byggs enligt en plan, en symbolisk avbildande av kosmos som kallas vastu-mandala. Namnet Kailasa på ett tempel betyder att formen ska symbolisera Shivas trädgård eller Shivas paradis. Ett tidigt Kailasa-tempel byggdes i Pallavas huvudstad Kanchi. Templen i både Kanchi och Mahabalipuram är tirtha, det vill säga heliga pilgrimsmål.

Mahabalipuram är ett av 108 Vishnutempel, i den uppräkning som kallas Vaishanava Divya Desam. 108 är ett heligt tal, tolv gånger nio. (Det finns flera listor på 108 tempel, och talet 108 återkommer på många andra vis inom hinudismen). 85 av templen på denna lista ligger i Tamil Nadu och det största av dem alla är Sri Ranganathaswamytemplet i tempelstaden Srirangam.

Srirangam ligger på en stor ö i floden Kaveri i Tamil Nadu, ca 14 mil nordväst om Madurai. Tempelkomplexet är enormt, (63 ha), den största aktiva religiösa anläggningen i världen. Sök på nätet efter bilder. Det är rader av jättelika tempel, lite i formen som mayatempel, och alla är översållade av detaljrikt utformade statyer i olika färger.

Templen i Srirangam fick stora bidrag från många av Choladynastins kungar, en tidig som nämns är Parantaka I (907-955). Under hans regeringstid erövrades Pandyariket som hade sin huvudstad i Madurai. Chola var mäktiga under 300 år men sedan kom Pandya tillbaka med stöd av Hoysala, återigen ett exempel på hur de olika parterna tycks balansera varandra via olika allianser genom århundradena. Kanske ska detta ses som ett gemensamt "dynasti-system" snarare än konkurrerande parter.

Efter Chola kom även Pandyadynastin att bidra stort till byggandet i Srirangam under 1200-talet. Men mellan 1311 och 1371 härjades templen av muslimska attacker. Restaurering skedde under Vijayanagars styre (1336- 1646). En senare stor bidragsgivare var kung Vijaranga Chokkanatha (1706–1739), den siste av dynastin Nayaka som hade sin huvudstad i Madurai (1529 - 1736). Möjligen gav denne regent bort för mycket av sina rikedomar då hans dynastis ekonomi föll samman.

Filosofen Ramanuja (ca 1017- 1137) är den mest berömda personen som bott i tempelområdet. Han är jämte Shankara en av de mest betydande tänkarna inom hinduismen och jag får skriva ett särskilt inlägg om honom.

En viktig högtid är Vaikunta Ekadasi. Under 20 dagar pågår ritualer och fasta i Srirangam till Vishnus ära.

Rameswaram ligger på en ö sydost om Indiens sydspets, och nära Sri Lanka. Templet Ramanathaswamy är helgat till Shiva och ett av de fyra Char Dham som ligger ett i varje väderstreck. De andra tre är Dwarka i väst, Puri i öst och Badrinath i norr.

Tirupati. Venkateswara-templet i Tirumala nära Tirupati var särskilt viktigt för Ramanuja och han återupprättade kulten av Vishnu där, vilket gjorde det till det mest betydelsefulla av alla tempel dedikerade till Vishnu. Tirupati ligger 11 mil norr om Kanchipuram.

Thanjavur var Cholas huvudstad (De senare Cholas 1070-1279) och ligger i den bördiga dalen som omger Tamil Nadus största flod, Kaveri, några mil nedanför Srirangam. Läget är utmärkt, Marco Polo som besökte staden ansåg det vara en mycket rik provins. 19 mil nordöst om Madurai och 30 mil söder om Kanchipuram. Under det brittiska styret kallades staden Tanjore.

Templet Brihadisvara byggdes under Rajaraja I regeringstid (r. 985-1014 e. Kr)  och har inslag som är en hyllning till denna kungarnas kung, normalt är hinduiska tempel inte gravar över särskilda människor. Templets vimana är 65 meter högt. Längs väggarna i tempelgångarna finns en rad fina muralmålningar. Templet är helgat till Shiva och har en linga som kallas "Lord of Rajaraja".

Rajaraja I expanderade och konsoliderade Choladynastin rejält, den hade sitt ursprung från 800-talet. Under hans regeringstid utvidgades kontrollen från Sri Lanka i söder upp till Kalinga i norr (mot dagens Odisha). Man angrep till och med in i Gangesdalen, och senare Cholakungar expanderade vidare långt österut (1025 mot Srivijaya på Sumatra) för att kontrollera handelsvägar, och man fick kontroll över Java.

Michael Wood i "The Story of India" (BBC Books) skriver att Cholas tid var en kulturell blomstringstid men han beskriver också hur deras krigståg skildras med en stor brutalitet. Fiender massakreras med förödmjukande metoder och kvinnor våldtas och stympas. Shivas förgörande dans.

Dick Harrison stavar dynastins namn Cola. Det kanske är korrektare på svenska (jämför att Cheradynastin region heter Kerala) men söker man på intranätet får man inte så bra träffar på Cola. Ordet ska enligt wikipedia betyda "nya dynastin" eller "nya riket", och Pandya skulle då betyda "gamla riket".

Högsta högen

Hågahögen är ungefär 7 meter hög och 45 meter i diameter. En bronsålderhög med en grav som var i "äldre" stil, dvs jämförbar med många äldre högar i Danmark, som Borum Eshøj på Jylland (7 meter hög och 37 meter i diameter). Danmark har över 20000 bronsåldershögar som är högre än 2 meter. Varav flera heter Lusehøi. Det finns en Store Ludshøi på norra Själland i Gribskovs kommun. Den högen var 9 meter hög och 30 meter i diameter. Och så finns den mer berömda Lushøi i Assens kommun på Fyn, som är yngre, från 900-700 f.Kr. (ref. Voldtofe-dynastin). Intill den finns Store Buskehøj som är 9 meter hög och 90 meter i diameter.

Innan man byggde på höjden så byggde man på längden, så kallade långhögar.
Langdos (långdösen) på Jylland är 140 meter lång och dateras till någon gång cirka 3000-4000 f.Kr.

I södra Tyskland fanns Bornhöck, nära det Nebra där man hittade himmelsskivan, var 20 meter hög och 80 meter i diameter. Men den högen grävdes bort redan på 1840-talet, prima svartjord. Senare tiders utgrävningar har fastställt en ursprunglig höjd på kanske 13 meter och diameter på 65 meter. Bornhöck är ett exempel från den höggravskultur som på tyska heter Hügelgräberkultur, från bronsåldern ca 1800-1300 f.Kr.

En intressantast "hög" är Maeshowe på Orkney. Kunskapskanalen har visat några program om de avancerade byggen som hittats på Orkney, med huvudplatsen Ness of Brodgar. Maeshowe är stor som Hågahögen (7 meter hög och 35 meter i diameter). Men den är från cirka 3000-3500 f.Kr, och inuti den finns en stor gravkammare, som ett helt rum. Högen är därmed en "chamber tomb". Tidigare än så byggdes stora gånggrifter , "passaged tombs", till exempel de i Newgrange och Knowth på Irland (ca 3200 f.Kr). Vid Knowth hittade man en sten med månens faser inristade. Jämför även med Kiviksgraven som är från 1400 f. Kr, som kan ha varit betydligt högre än den är idag,

I öster kallas gravhögar för kurgan. En känd grav är Majkop-kurganen (3700-3100 f.Kr.) Som ligger vid Majkop i norra Kaukasus, i ryska regionen Adygea. Sök på Maikopskaya culture, och titta på den fina guldoxen.

Anm: Cheopspyramiden var sannolikt 147 meter hög. Numera är den 138 meter hög. Dess bas är 230,4 meter (precis på några tiotals mm enligt wikipedia). Den byggdes som gravmonument för farao Khufu (Cheops är grekiska) cirka 2600 f.Kr.

Anm 2022-01-08: En riktigt gammal och hög hög är Silbury Hill 3,5 mil norr om Stonehenge. 39 meter hög och byggdes ca. 2750 f.Kr. Det finns en till mindre hög i närheten kallad Marlborough Mound som är hälften så hög. En rad högar i England har undersökts men de flesta har varit försvarsanläggningar byggda efter 1066, så kallade motteborgar ("motte and baily castle"). Skipsea castle har visat sig vara en motteborg som byggdes på en gammal hög från 400 f.Kr.

Anm 2025-12-26: En mycket låg hög som jag helst skulle förbise helt men av namnmässigt skäl måste omnämna är "Kung Kåres hög" i Dalsland. 

Uppsala högar är sentida konstruktioner, från 550-625 e.Kr. och numera 7-11 meter höga.